“廉政”一词最早见于《晏子春秋》：“景公问晏子曰：‘廉政而永远，其行何也？’晏子对曰：‘其行水也。好意思哉水乎清清xxxx图片，其浊无不雩途，其清无不洒除，是以永远也。’公曰：‘廉政而速一火，其行何也？’对曰：‘其行石也。坚哉石乎落落，视之则坚，循之则坚，表里皆坚，无以为久，是以速一火也。’”（《内篇问劣等四》）当代东谈主引此句为典，多以文害辞，取前半句为铭，以为称颂“清廉之政事”。按许慎《说文解字》：“政者，正也。”王念孙注亦曰：“政”与“正”同。（参见张纯一：《晏子春秋校注》）“廉政”即“廉洁”，取“坚直廉洁”之意。《晏子春秋·内篇》亦云：“廉者，政之本也。”可见，在先秦时期，“廉”是权衡政事的热切主见，可视作在朝者的一项基本良习。

苏州文庙东吴廉吏陆绩留住的廉石

儒家强调德性政事，并以传“六经”为业，儒家经典蕴含着丰富的“尚廉”想想。代表性的有：《尚书·皋陶谟》将“简而廉”列于为政须具备的九种品德之中；《周礼·天官冢宰》将“廉善、廉能、廉敬、廉洁、廉法、廉辨”行为考核官员锐利得失的六项标准；《礼记·礼运》将“大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正”视作杀青国度处罚的热切标记。在此，“廉”虽多取公正、公正之意，但其时早已成为政事生活的热切构成部分。孔子、孟子、荀子行为先秦儒家前驱，针对“廉”所变成的不同强健，奠定了中国古代廉政想想的表面基础。综合起来，主要体面前以下四个方面：

一、仁民为廉政之本

“民可近，不可下，民惟国脉，本固邦宁。”（《尚书·五子之歌》）“重民”是先秦儒家的基本共鸣，儒家经典对此的表述不堪排列。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·悉心上》）正人对待亲东谈主的作风是亲爱，对待平民的作风是温和，对待天然万物的作风是怜悯。对物是怜悯而不温和，对民是温和而不亲爱。“爱、仁、亲”三种作风，都是温和之心的泄漏，在具体的阐发上，“亲”比“仁”更恳切，“仁”较“爱”更稳重。以致不错这样说，先秦儒学对于大众政事的悉数想法，都是围绕“仁民”而开展的。行为在朝者，确立廉政的意旨，实正在于温和平民、惠泽大众。

最初，廉政条目在朝者须正确注目自己办事。一则，权益来源于民，廉政被大众所盼望。“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”（《荀子·大略》）从国度以及政事的发祥来看，君王是由大众让渡大众权益所产生的，为大众认真实君王持事所系。大众权益使用是否适应，影响着大众利益的分派及大众范例的帮衬，对大众至关热切。针对试验政事中的贪污靡烂、假公济私等活动，廉政不错进行灵验的制约。因此，在孔子看来，“治官莫若平，临财莫如廉。廉平之守，不可改也”（《孔子家语·辩政》）。在朝者须宝石谈德操守，办事公正公正，面临平民财物，作念到不起私欲，不贪不取。二则，权被民所用，廉政为历练政事锐利的标准。“东谈主无于水监，当于民监。”（《尚书·酒诰》）周东谈主追念夏、商两代耽溺的资格训戒，顽强到国度兴一火的重要如故在民。“水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）君民相关如水与舟。若想杀青国度久安长治，在朝者必须作念到“平政爱民”。即要规则公正严明，处理政务公允适应，以“举直错诸枉”来使得“民服”（《论语·为政》），而不可耗费权益，将自己意志凌驾于大众之上，最终丧失民气。

其次，廉政条目在朝者须施仁政于平民。一则，在朝者要热诚民瘼，知民情冷暖。总揽者既然代天育民，以统万方，“顾諟天之明命”（《尚书·太甲》），当自知身负“天之明命”，更应体察天意，“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓》），深入民间作实地有观看，以平民之视听为我方之耳目。在朝者若备知民生沉重，则不敢松手自己，散漫享乐。“无淫于不雅、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。”（《尚书·无逸》）原因在于，在朝者一身悉数皆民脂民膏，不雅、逸、游、田等俱损民力。而惟有正确了解大众的心思诉求与政事愿望，施政才智有的放矢。“天矜于民，民之所欲，天必从之。”（《尚书·泰誓》）即在朝者要怜悯平民，以效劳民气民欲行为制定战略的起点。二则，在朝者要真确为平民谋福利，切实践诺仁政。“民气无常，惟惠之怀。”（《尚书·蔡仲之命》）在周东谈主看来，民气常变，只还原那些对我方有恩惠的君王。儒家一贯关注民生福祉，孔子想法“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》），即让平民真确得到实惠。而大众所期盼者无非是：“仰足以事父母，俯足以畜内助，丰年终生饱，灾年免于去世。”（《孟子·梁惠王上》）此即所谓仁政最基本实质。富民此后教民，“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，则平民知廉耻，正人成廉德。

可见，“德惟善政，政在养民”（《尚书·大禹谟》），廉政、善政、仁政皆为儒家假想政事的抒发神情。廉政之养成，条目在朝者当以“仁民”为根蒂，作念到察民情、顺民气、成民财，最终施仁于民。

《尚书》书影

二、礼义为廉政之守

春秋以降，礼崩乐坏，儒学当令而生。“平正复礼为仁”（《论语·颜渊》），反不雅礼乐轨制坍塌的经过，孔子以旧范例督察者的身份，长远反想礼的传统价值，宣扬礼治的社会功能。孔子拥护周礼，归本于仁。“其特征确是将祭神（先人）为中枢的原始礼节，加以改良制作，赐与系统化、彭胀化，成为一整套宗法制的习惯总揽规则（‘仪制’）”（李泽厚：《孔子再评价》），徐徐建立起“仁—礼”结构的内圣外王想想。儒家心目中的假想政事，势必是清廉之政、廉直之政。而对在朝者个东谈主来说，督察廉政最中枢的是“礼”“义”。儒家留意礼义，合计“凡东谈主之是以为东谈主者，礼义也”（《礼记·冠义》）。将“治礼义”行为正人的本职场所xxxx图片，即“正人者，治礼义者也，非治非礼义者也”（《荀子·不苟》）。具体来说，前者强调以礼杀内，后者强调以义制利，二者同为一体，又略有永诀，共守廉政之德。

最初，廉政条目在朝者以礼杀内。一则，要正确注目东谈主欲之合感性，“天生民有欲，无主乃乱”（《尚书·仲虺之诰》）。渴望是与生俱来的，游手偷空为东谈主之天性，是不可避让的，莫得君师来辅导就会导致零散。东谈主性渴望中最热切的是追赶名利，即即是圣东谈主也不可去之，“虽尧舜不可去民之欲利”（《荀子·大略》）。故在朝者要尽量知足大众的试验诉求，正视大众“饥欲食、寒欲衣”等生涯本能，这些皆是情面所不可免。然而，“欲虽不可尽，不错近尽也；欲虽不可去，求可节也”（《荀子·正名》）。合理的渴望大要催东谈主奋进，积极朝上向善，若松手渴望，则会坠入罪戾深谷。因此，要以礼来杀内，以此变成表率的政事范例，从而达到“节用以礼，裕民以政”（《荀子·富国》）的社会效果，使得“孤立无援废疾者皆有所养”（《礼记·礼运》）。二则，圣王、贤君、师长要如法炮制，率先垂范，来辅导大众。儒家相称防卫上位者的切身实践，自己不善何故教东谈主成善？所谓廉政，即在朝者推己之善以为东谈主善，“己欲立而立东谈主，己欲达而达东谈主”（《论语·雍也》）。面临我方的私欲，不仅要有所节制，更要通过克制自己渴望，来达到修身养性的主见，即“养心莫善于寡欲”（《孟子·悉心下》），“恭近于礼，远耻辱也”（《论语·学而》）。以礼杀内，平正复礼，才智确保在朝者“不逾矩”，不触犯国法法纪，临了归于仁、兴于仁、成于仁。

其次，廉政条目在朝者能以义制利。一则，“正人喻于义，庸东谈主喻于利”（《论语·里仁》），在朝者要先义后利，“正其谊不谋其利，明其谈不计其功”（《汉书·董仲舒传》），将践行义行为廉政具体实践的准则，以此树耸峙确的治绩不雅、东谈主生不雅、价值不雅。“见利想义”（《论语·宪问》），见到利益，要第一时候想考利是否正直。所谓“儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义”（《礼记·儒行》）。既要甘守宝贵，无欲则刚，“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》），又要宝石作念到“节用而爱东谈主”（《论语·学而》），不与民争利，更不可为追求私利而盘剥平民，应以清廉守其位，以廉政成其德。二则，“义与利者，东谈主之所两有也”（《荀子·大略》），义、利并不齐全冲突，廉政条目在朝者必须正确并吞义、利之间的相关，以期达到群己息争。因此，在朝者要真确强健到“利”对构建君、民“鱼水相关”的热切性，“有社稷者而不心爱民，不可利民，而求民之亲爱己，不可得也”（《荀子·君谈》）。在朝者与大众各守天职，各尽其职，“正人贤其贤而亲其亲，庸东谈主乐其乐而利其利”（《礼记·大学》），从而使得正人成其义，而庸东谈主得其利。此外，在朝者应作念到“义然后取，东谈主不厌其取”，“取”与“不取”各得其宜。取之于民，用之于民。要善于将我方的“好乐”“好色”“妙品”之心推己及东谈主，作念到与平民仁至义尽，“与民同乐”而不独享其利，不自利其利，进而不错与民同利，集世东谈主之私利以成一东谈主之公义，即所谓“利者，义之和也”（《周易·乾·文言》）。

《水米无干（一）特种邮票》之“子罕辞宝”

可见，礼义为廉政之守，“制礼义以分之，以养东谈主之欲，给东谈主之求”（《荀子·礼论》），不仅体现了儒家对在朝者法不阿贵的谈德条目，更体现了对一般大众客不雅需要的判辨与认同。

三、德教为廉政之养

孔子之前，进修持贵族所把持，平素东谈主并无给与进修之可能。孔子提倡“有教无类”（《论语·卫灵公》），破损了“学在官府”的场面。在儒家看来，东谈主和东谈主之间后天的相反，主要原因在于所受之进修。“干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。”（《荀子·劝学》）按照孟子“性善”之不雅念，世上无不可教成正人之士东谈主，亦无不可从善之大众。正所谓“正人壹教，弟子壹学，亟成”（《荀子·大略》），在“教—学”的互动中，大众得到谈德教学，士东谈主得以东谈主格养成。《礼记·文王世子》：“正人曰德，德成而教尊，教尊而官正，官正而国治，君之谓也。”在朝者的主要包袱就是要宣扬德教，德教兴而官正，官正则政廉，政廉方能国治。由此，德教为廉政之养，才会顺洽畅达。

最初，廉政条目在朝者能明其德。“大学之谈，在明明德，在亲民，在止于至善。”（《礼记·大学》）大学者，大东谈主之学，正人之学也。“明明德”前一个“明”解作“使彰明”，有使动之意味，取有推崇光大之意；后一个“明”作形色词，“明德”即“光明梗直的品德”。基于此，一则，在朝者要好其德。子曰：“吾未见好德如好色者也。”（《论语·子罕》）“好色”代表着物欲与生物渴望，“好德”代表着精神与意境需要。而正人与庸东谈主分途，各尽其责，“正人以德，庸东谈主以力；力者，德之役也”（《荀子·富国》）。正人好德，才智以修德为务，才智配得上庸东谈主的赡养。二则，在朝者要自发养成其德。所谓“正人怀德，庸东谈主怀土”（《论语·里仁》），朱熹解曰：“怀，想念也。怀德，谓存其固有之善。”（《四书章句集注》）在朝者应以正人为标榜，勤奋以成德为己任，自发与庸东谈主永诀开来。而如《礼记·大学》“富润屋，德润身，心广体胖，故正人必诚其意”，正人应当以德润身，通过“修心养性”来陆续完成自我意境的提高。

其次，廉政条目在朝者能恒其德。“不恒其德，或承之羞。”此语同期见于《周易·恒卦》《论语·子路》。一个东谈主要是不可心坚石穿地修德，必定会遭逢玷辱，标明谈德素养是承接正人东谈主生永远的一件事情。基于此，一则，在朝者要立身以德，不可草率。谈德品质是儒家礼聘东谈主才的最热切标准，《荀子·王霸》：“论德使能而官施之者，圣王之谈也，儒之所谨守也。”廉政恰是对出仕士东谈主的条目。因此，正人要“务积德于身，而处之以遵谈”（《荀子·儒效》）。即积善成德并非一旦一夕之事，不仅我方要有定力，能有始有卒，而况还需要贤父兄师友相援手。二则，在朝者要导民以德。在儒家看来，“正人之德风，庸东谈主之德草；草上之风必偃”（《论语·颜渊》）。正人修身树德，才堪为民之仪容。“君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。”（《荀子·君谈》）上者行之，下者效之。在朝者唯有严于律己，以身垂范，才智真确获得东谈主民的信任。对大众的谈德教学，要远比刑罚热切，而况更能使得大众敬佩。正如孔子所说：“谈之以政，都之以刑，民免而无耻；谈之以德，都之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）政刑与德礼之间天然存在某种互补，但德教永远要排在政刑之前。

可见，德教为廉政之养，不仅体面前要养成士东谈主正人东谈主格，亦在于教学平民，使得波折皆能明廉、守廉，从而养成一代廉政之习惯。

四、刑罚为廉政之辅

武王伐纣，代殷为皇帝。西周初年，周公反想商朝耽溺的训戒，但愿能通过制礼作乐来表率全国臣民范例，从而杀青国度的久安长治。刑罚一样是其制礼作乐的一个热切实质，在声讨商纣王“崇信奸回，放黜师保，屏弃典刑”（《尚书·泰誓》）的同期，周公不仅初度建议了“明德慎刑”的不雅念，如“惟乃丕显考文王，克明德慎罚”（《尚书·康诰》）、“罔不解德慎罚”（《尚书·多方》），更是充分强健到合理使用刑罚的热切性，建议了用刑的基本原则，“用其义刑义杀”（《尚书·康诰》）、“士制平民于刑之中，以教祗德”（《尚书·吕刑》）。刑罚要公正严明、合理正直，让大众真确敬佩，这与“廉”的本义相契合。总体来说，周公治全国的精神中枢是“德主刑辅”，刑罚的主见如故援手德教之建立。无德之东谈主掌抓刑罚势必会滥刑，也势必会戕害平民。因此，刑罚仍然是构建廉政的必备妙技，以及不可或缺的器具，这些想想都被儒家承袭和发展。

《圣君及先儒图册》中的周公画像

最初，“明德慎刑”是在朝者用刑的必要前提。在儒家看来，“明德慎刑”的理念不错追猜度尧舜时期，皋陶为士，作五刑：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。”（《尚书·舜典》）舜警告他要“惟刑之恤哉”。“恤刑”即有“慎刑”之意。“明于五刑，以弼五教。”（《尚书·大禹谟》）但刑罚之用，最终如故为了服务于德教，注定了刑罚行使的假想情景终究是“无刑”可用，即“刑期于无刑”。因此，廉政条目在朝者不仅在内心工夫保持对刑罚的敬惧，“朕敬于刑，有德惟刑”（《尚书·吕刑》），以此确保用刑的谈德张力，更要好奇刑罚，不可落拓使用，正如《礼记·缁衣》：“政之不行也，教之不成也，爵禄不及劝也，刑罚不及耻也。故上不不错亵刑而轻爵。”可见，动辄用刑，对刑罚的滥施，不仅会亏空刑罚自己的庄严，更会有伤在朝者的德行。同期，廉政条目在朝者必须能以教至于无刑。子曰：“以不教民战，是谓弃之。”（《论语·子路》）教学要先于刑罚，《礼记·缁衣》：“夫民，教之以德，都之以礼，则民有格心；教之以政，都之以刑，则民有遁心。”对大众来说，德教可使之有格心，自律来完成自我净化；而刑罚则会使其有遁心，只是是为了衔命罪戾良友。对刑罚的强健，孔子谈到了“无讼”，合计：“听讼，吾犹东谈主也。必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）当可归约到“无刑”。对此，《周易·旅卦》云“正人以明慎用刑，而不留狱”，亦抒发了疏通的真义。而儒家所讴歌周代的“文、武之隆，遗在成、康，刑错无用四十余年”（王充：《论衡·儒增》），实则恰是廉政的一种假想情景。

其次，“用刑于中”是在朝者用刑的基本原则。在早期儒家看来，礼、刑分途，有“礼不下庶东谈主，刑不上医师”（《礼记·曲礼》）之语。但跟着期间的发展，刑罚缓缓变成了适用于悉数东谈主。按照适用的情形来看，“以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑”（《荀子·王制》）。针对善者要以礼，礼以扬善；针对不善者要用刑，刑以惩恶。因此，国度处罚必须要礼、刑并用，杀青息争，即“治之经，礼与刑，正人以修平民宁。明德慎罚，国度既治四海平”（《荀子·成相》）。具体来说，一则，廉政条目在朝者用刑要保持清廉、公正之心。当子路与孔子决策为政时，孔子将“正名”列于前，子路合计衰弱。但在孔子看来：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措昆仲。”（《论语·子路》）“正名—言顺—事成—礼乐—刑罚”这仍是过中，正名在开始，是强调在朝者要有德；刑罚在临了，是欲大众少受刑罚之苦。孔子说：“苛政猛于虎也。”（《礼记·檀弓下》）“苛政”所对应者，恰是“廉政”。在朝者用刑，要践行德性，就必须体察民情民意，“圣东谈主以顺动，则刑罚清而民服”（《周易·豫卦》）。了解事实，办事公正，才智得到大众畏服。二则，在朝者用刑必须要顽强。在儒家看来，刑罚亦是廉政所不可或缺。《尚书·康诰》：“文王作罚，刑兹无赦。”《荀子·富国》：“不教而诛，则刑繁而邪不堪；教而不诛，则奸民不惩。”刑罚的主要对象是顽民以及贪污靡烂之官员，“刑罚行于国，所诛者乱东谈主也”（《礼记·聘义》）。对乱东谈主之惩责，一样展现了在朝者的德性。因此，如《礼记·大传》：“爱平民故刑罚中，刑罚中故平民安。”刑罚不公正，就起不到栉垢爬痒的主见。

《圣迹图·泰山问政》

可见，刑罚行为廉政之辅，不仅条目在朝者要“明德慎刑”“用刑于中”，办事公正公正，对权益常怀敬畏之心，对平民常怀仁慈之心，更应当恪尽责守，不以贪腐损其节，不以更生改其志。

说七说八，儒家门户独创于春秋末年，在先秦诸子百家中，因出当前候最早、社会影响最大，并以重血亲东谈主伦、重实用感性、重谈德素养的甘醇之风独树一帜，成为其时最热切之“显学”。儒家深入解说了廉政想想：从狭义上讲，廉德既是儒家塑造正人东谈主格的内在条目，又是士东谈主出处从政所要效劳的谈德操守；从广义上讲，廉政以仁民为本、以礼义为辅，以德教为养、以刑罚为辅，既丰富了儒家对好意思好政事的盼望，又为当代廉政确立奠定了想想根基。

（本文为国度社会科学基金紧要神色“新编孟子正义”阶段性效果，神色编号：22&ZD036）

作家：刘奎，孟子权衡院科研不休部认真东谈主、助理权衡员，山东省泰山学者特聘巨匠团队成员。主要权衡限制为孟子及儒家想想、历史文件，发表学术论文20余篇，出书专著（合著）1部。

原载：《走进孔子（中英文）》2024年第4期xxxx图片